Vedele şi Upanishadele

Evoluţia spirituală a Indiei îşi are punctul de pornire pe la mijlocul mileniului al II -lea îen, în ceea ce a fost numit civilizaţie vedică, dominată de o gândire religioasă tradiţională, exprimată în bogata mitologie cuprinsă în imnurile din cărţile Vedelor, şi într-un sistem complex de ceremonialuri ce gravitează în jurul ritului sacrificial. În mit şi rit există aceeaşi gândire simbolică arhaică, potrivit căreia orice structură mitico-ritualică reprezintă o constelaţie de imagini simbolice ambigue şi polisemice. O dată reunite într-o sintagmă, ele îşi asociază şi potenţează reciproc bogăţia de înţelesuri, spre a circumscrie o realitate inefabilă.
Vedismul se manifestă pe două planuri : unul al scripturilor, ce aparţinea unei culturi eminamente orale, reprezentat de textele ce alcătuiesc Veda - "Ştiinţa Sacră", şi altul liturgic. În civilizaţia vedică actul religios fundamental era sacrificiul, care se desfăşura într-un spaţiu ritual amenajat în aer liber.
Upanişadele încheie corpusul textelor revelate, în continuitate cu Veda, Brahmana şi Aranyaka, pentru care sunt numite şi Vedanta, "Sfârşitul Vedelor". Între scrierile din aceste categorii există relaţii de filiaţie, cu punct de pornire dintr-o Veda sau alta.
Numărul de Upanişade acceptat în tradiţia indiană este de 108, existând însă sute de asemenea texte. Consacrat ca gen aparte al literaturii religios-filosofice, cele mai diferite şcoli şi-au compus propriile lor Upanişade, ilustrând cele mai diferite orientări şi datând din cele mai diferite epoci.
Upanişadele antice, aparţinând tradiţiei vedice, sunt în număr de 14.

YOGATATTVA UPANISHAD - Adevărata natură a căii Yoga

1. Cu scopul de a-i ajuta pe adepţi să avanseze pe calea Yoga am să-i expun aici principiile; cel ce va auzi şi îşi va însuşi această învăţătură va fi pentru totdeauna spălat de murdăria oricărui păcat.
2. Vishnu, Marele-Adept, Marea-Fiinţă, Marele-Ardent, iluminează Calea Adevărului
fiind al Universului suflet.
3. Într-o zi, la El veni Demiurgul şi îi ceru Lui, după ce L-a preaslăvit, să explice adevărata natură a căii Yoga cea în opt grade.
4. Iar Zeul Vishnu după ce l-a asigurat că va explica aceasta foarte exact, a grăit după cum urmează :
5. Sufletele individuale sînt prizoniere ale bucuriei şi tristeţii care le afectează în această lume; pentru a le elibera de magia Iluziei trebuie să le dăm cunoaşterea lui brahman, graţie căreia individul va fi ferit de boală, de bătrîneţe şi de moarte şi nu mai riscă să renască.
6. Această cunoaştere este greu să o capeţi, dar ea este corabia care te va purta dincolo de fluviul renaşterilor; ea poate fi atinsă pe o mie de căi diferite, dar ea este Una în realitate, suprem refugiu, dincolo de care nimic nu există !
Unii îşi caută calea în practica rituală urmînd învăţătura vedică : ignoranţa îi face să cadă în capcana ritualismului. Nici preoţii, nici chiar zeii, nu pot descrie Realitatea inexprimabilă; căci cum ar putea fi cunoscută de Scriptură această formă supremă
pe care numai sufletul o poate şti ?
7. Nu ! Acest brahman, datorită căruia orice lucru, de la înaltul Soare, pînă la ulciorul cel mai umil există în manifestare, nu poate fi revelat de Scriptură. Acela se manifestă prin el însuşi, şi adevărata lui natură există dincolo de cuvînt, în toate formele sale,
atît umane cît şi divine !
8. Acela nu poate fi măsurat, Acela este nemişcat, Acela nu poate fi murdărit, Acela nu suferă, Acela transcede realitatea,
9. şi totuşi Acela suportă efectele păcatului şi ale virtuţii atunci cînd ia forma sufletului individual ! Dar oare cum e posibil ca sufletul universal să ia forma sufletului individual ?
10. La început, Sufletul universal Care transcede orice formă de existenţă Şi a cărui esenţă este cunoaşterea, plutea deasupra apelor asemenea unei brize uşoare ; în El s-a manifestat mai întîi Eu-l rădăcina tuturor lucrurilor, în care trei calităţi se echilibrau : Lumina, Energia, Inerţia;
11. de aici luară naştere cele cinci elemente subtile şi cele cinci elemente grosiere
care au evoluat din oul primordial; iar cînd un asemenea ansamblu este afectat
de necazurile şi bucuriile existenţei îl numim jiva, adică suflet individual ! Astfel, sufletul individual, prizonier în fiecare fiinţă Îşi va regăsi adevărata sa natură de atman atunci cînd eliberat va fi de obstacole:
12. dorinţa şi mînia, frica, rătăcirea, senzualitatea şi orgoliul, pasiunea, faptul de a te naşte, ca şi faptul de a muri,
13. mizeria şi durerea, lenea, foamea, setea, ruşinea şi îndoiala, nefericirea, dezolarea şi oroarea.
14. Îţi voi spune acum cum poţi elibera din lanţuri sufletul. Fără practica Yoga cum ar putea cunoaşterea să asigure, doar ea, eliberarea sufletului ?
Şi invers, cum ar putea practica singură fără fundamentul cunoaşterii să asigure eliberarea ?
15. Adeptul conştient de acest lucru, dacă doreşte eliberarea, se va strădui să capete cunoaşterea şi în acelaşi timp să practice Yoga aşa cum se cuvine căci ignoranţa este cauza nefericirii.
16. Dimpotrivă, cunoaşterea arată calea eliberării. O dobîndim exersîndu-ne mai întîi
în raţionamentul logic, prin el distingem ceea ce trebuie să fie cunoscut. Prin raţionament vom înţelege că obiectul cunoaşterii este acel brahman - suprem şi fără seamăn.
17. Evidenţa ni-l arată Zeu indivizibil şi fără de pată, Fiinţă, Conştiinţă, Beatitudine16
transcendînd cele trei momente cosmice : creaţie, conservare, disoluţie ca şi orice manifestare şi orice cunoaştere !
Doar atît dacă ai şti ai dobîndit Cunoaşterea.
18. Îţi voi dezvălui acum adevărata Yoga. Deşi unică, ea este totuşi multiplă cel puţin în formele practicilor sale:
19. Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga, Raja-Yoga sînt forme de Yoga pe care astfel le-am putea descrie :
20. Mantra-Yoga constă în repetarea neîncetată, 12 ani la rînd a unor formule şi litere-matrice;
21. vom obţine astfel treptat ştiinţa şi puterea de a ne putea face mici cît un atom;
22. Această formă de Yoga, însă, nu convine decît adeptului slab dotat intelectual.
23. Laya-Yoga, Deşi în multe feluri descrisă, Constă doar în distrugerea activităţii mentale. Mergînd sau stînd, Dormind sau mîncînd adeptul meditează fără încetare
la Zeul cel fără de limite; astfel el va putea distruge activitatea mentală. Aceasta este Laya-Yoga.
24. Şi acum despre Hatha-Yoga. Cele opt grade ale sale Sînt înfrînările şi disciplinările,
posturile şi controlul suflului, retragerea puterii simţurilor, fixarea gîndirii, în sfîrşit meditaţie profundă, urmată de Enstaza finală.
25. Vom adăuga la aceasta, trei grupe de Peceţi şi diverse contracţii musculare.
26. Aceste grade şi Peceţi sînt numeroase, dar nu toate sînt obligatorii, Din cele zece înfrînări, de exemplu, cea mai importantă este abţinerea de la o hrană prea bogată;
27. tot astfel, cea mai importantă din cele zece disciplinări este cea care îndrumă
către non-violenţă;
28. în fine din numeroasele posturi prezentate de Maeştri optzeci sînt importante,
însă doar patru sînt necesare :
29. Perfecţiunea, Lotusul, Leul şi Prosperitatea.
30. În primul rînd adeptul va să ţină seama de obstacolele ce va avea de depăşit
dacă doreşte progresul pe calea Yogăi.
31. Lenea şi trufia, relele purtări, practicarea magiei, dorinţa de aur şi femei, toate acestea nu sînt decît iluzii în această lume; adeptul conştient de aceasta se eliberează şi scapă de ele.
32. Ca să-şi controleze în mod eficace suflurile, adeptul instruit îşi va construi o colibă
cu o singură uşă şi fără altă deschizătură;
33. înăuntru pămîntul va fi bine curăţat şi stropit cu urină de vacă sau suc de lămîie,
pentru ca toate insectele să piară, ţînţari sau păduchi;
34. va fi măturat pămîntul în fiecare zi, şi tămîie va fi arsă aici; coliba nu trebuie să fie
nici prea înaltă, nici prea joasă;
35. Adeptul va întinde pe jos un covor: o piele de antilopă sau un strat de iarbă; aici se va aşeza el în poziţia Lotusului şi se va strădui să-şi controleze suflurile.
36. Ţinîndu-şi corpul drept, adeptul va preamări mai întîi cu mîinile împreunate
divinitatea aleasă; apoi, cu degetul cel mare al mîinii drepte, îşi va bloca nara dreaptă,
care este orificiul canalului Pingala, şi va trage uşor aer pe nara stîngă, - orificiul canalului Ida;
37. îşi va reţine atunci suflul cît va putea mai mult, apoi îl va da afară treptat, uşor,
pe nara dreaptă.
38. După aceea va inspira din nou, pe nara stîngă conducînd aerul pînă în burtă, care se va umple treptat; va sta astfel cît mai mult posibil, apoi va da afară aerul pe nara dreaptă, încet, fără grabă.
39. Va proceda astfel, inspirînd pe o nară, expirînd pe cealaltă, alternativ şi, mereu,
reţinîndu-şi suflul cît va putea mai mult.
40. Pentru a măsura ritmul respirator vom utiliza ca unitate timpul necesar unui om
să-şi maseze rotund genunchiul, apoi să pocnească din degete.
41. Inspiraţia pe nara stîngă va dura şaisprezece măsuri reţinerea suflului şaizeci şi patru de măsuri
42. În sfîrşit, expiraţia pe nara dreaptă treizeci şi două de măsuri.
Tot astfel inversînd succesiunea respiraţiei pe nări. Vom proceda în felul acesta
de patru ori pe zi.
43. dimineaţa, la prînz, seara, la miezul nopţii, încercînd de fiecare dată cel puţin de optzeci de ori ţinerea suflului.
44. După numai 3 luni cele două canale Ida şi Pingala vor fi pe deplin purificate şi aceasta va fi vizibil în însăşi constituţia adeptului :
45. va deveni subtil, luminos, focul digestiei va arde mai tare şi va pierde din greutate.
46. Adeptul care practică astfel cu înţelepciune, se va abţine să consume alimente piperate, renunţînd chiar la sare şi muştar şi, în general, la hrana grea, acră, astringentă sau acidă;
47. va evita să mănînce prea multe legume; se va feri de pasiuni şi de femei; nu va călători,
48. va evita să facă baie dimineaţa, să postească cînd şi cît nu e cazul şi se va abţine de la orice ar putea să declanşeze excreţii corporale excesive.
49. Dimpotrivă, o dietă cu lapte şi unt decantat este recomandată, precum şi cereale fierte,
50. bob sau orez; toate aceste alimente sînt recunoscute ca favorabile practicii yoga.
51. Urmînd aceste reguli adeptul va reuşi să-şi reţină suflul cît va voi de mult;
numim aceasta Reţinerea Perfectă.
Inspiraţia şi expiraţia vor fi atunci ca şi înlăturate; cel ce stăpîneşte această tehnică
va reuşi orice pe tărîmul celor trei lumi.
52. Cînd suflul este astfel ţinut trupul va transpira din belşug şi un masaj va fi necesar.
Mai tîrziu, el va începe să tremure atunci cînd stă în postura Lotusului.
53. Perseverînd în continuare în acest tip de practică, apare fenomenul numit "broasca": adeptul stînd în Lotus va zvîcni şi va face salturi ca o broască.
54. Apoi salturile încetează, dar corpul se va ridica în aer; şi tot în poziţia Lotus şezînd
adeptul se va deplasa prin aer neatingînd pămîntul !
55. Şi încă vor apărea multe alte fenomene supraomeneşti, dar adeptul nu va face caz de asta; numănui nu va spune cum corpul său este izbăvit de multe mizerii trupeşti
56. căci somnul îi va fi de acum mai scurt, excreţiile corporale vor fi la minim reduse,
va fi scutit de hemoragii, de salivări, de sudori abundente, de mirosuri neplăcute şi de multe altele încă;
57. Şi dacă va merge mai departe în practica reţinerii suflului, va dobîndi curînd o forţă miraculoasă care îi va permite
58. nu numai să călătorească la bunul plac pe tot pămîntul, dar el va deveni mai puternic decît orice creatură.
59. Tigri, pantere, elefanţi, bivoli sălbatici, lei, îi va putea ucide doar cu un bobîrnac!
60. Şi fiindcă el va fi atunci frumos ca însuşi Zeul Iubirii, femeile vor fi atrase şi vor tînji după dragostea lui;
61. însă el se va abţine pentru a nu-şi risipi sămînţa. Da, să se ferească de partea femeiască:
62. dacă nu-şi va risipi sămînţa trupul său va păstra doar mirosuri plăcute.
63. În singurătatea sa adeptul va practica constant repetiţia silabei OM, alungind mult vocala: astfel va şterge el păcatele săvîrşite înainte de a urma calea yogăi;
64. OM înlătură Răul şi elimină obstacolele pe calea Yoga; de aceea repetarea neîncetată a silabei sacre este o practică eficientă pentru cel ce urmează calea Yoga.
65. Se continuă apoi cu "Ulciorul", exerciţiu pentru controlul suflurilor: adeptul se va strădui să unească cuplul inspiraţie-expiraţie cu cel al gîndirii şi inteligenţei ca şi suflet individual-suflet universal înlăturînd opoziţia dintre ele.
66. Pentru a reuşi, iată ce trebuie să facă : va practica Reţinerea suflului aşa cum a fost ea descrisă, dar numai timp de o pătrime din durata sa;
67. dacă doreşte Reţinerea Perfectă, o va face pe zi o singură dată, la răsăritul sau la apusul Soarelui.
68. Cît priveşte al 5-lea grad al Yogăi, care constă în retragerea puterii simţurilor şi acţiunilor, pentru a distruge orice dorinţă. Adeptul practicii Hatha-Yoga îl va realiza,
practicînd Reţinerea suflului.
69. Şi acum al şaselea grad şi anume: fixarea gîndirii, sau concentrarea atenţiei
asupra unui obiect unic.
70. Oricare ar fi viziunea pe care ochii săi o vor vedea, adeptul va trebui să o recunoască ca fiind propriul său suflet; oricare ar fi sunetul pe care urechile sale îl vor auzi, adeptul va trebui să-l recunoască ca fiind propriul său suflet;
71. oricare ar fi mireasma pe care nările sale o vor percepe, adeptul va trebui să o recunoască ca fiind propriul său suflet; oricare ar fi gustul pe care limba sa îl va simţi,
adeptul va trebui să-l recunoască ca fiind propriul său suflet;
72. oricare ar fi atingerea pe care pielea sa o va simţi adeptul va trebui s-o recunoască
ca fiind propriul său suflet; astfel el va fixa asupra sufletului său atenţia facultăţilor senzoriale.
73. Un astfel de efort va fi făcut în fiecare zi timp de trei ore cu insistenţă şi mereu perfect treaz; atunci adeptul cu siguranţă va vedea cum se nasc puteri miraculoase în gîndirea sa:
74. va auzi de departe, va vedea de departe, va străbate distanţele instantaneu; va dobîndi perfecţiunea limbajului şi va putea să ia orice formă, după cum va putea să se facă invizibil, dacă doreşte aceasta; numai cu ajutorul noroiului şi urinei va putea preschimba în aur arama sau orice alt metal;
75. adeptul va putea chiar, dacă va persevera în practicarea fixării gîndirii, să obţină puterea miraculoasă de a călători în spaţiul cosmic;
76. totuşi, adeptul a cărui inteligenţă este îndreptată spre realizarea completă pe calea Yoga va considera aceste puteri excepţionale obstacole pe drumul care duce la Realizare:
77. el nu va căuta cu tot dinadinsul aceste puteri, iar cînd le va avea, nu-şi va face din ele un titlu de glorie dacă se vrea un adevărat Maestru de Yoga.
78. Dimpotrivă, pentru a-şi ţine în secret puterile se va purta în lume ca şi cum ar fi om de rînd, sărac cu duhul sau chiar surdo-mut.
79. Neofiţii, într-adevăr pun tot felul de întrebări şi, dacă adeptul ar voi să le răspundă, ar pierde din vedere propria sa acţiune aceea de a progresa pe calea Yogăi
fără a se preocupa de lumea din afară.
80. El trebuie să insiste zi şi noapte, în controlul suflurilor aşa cum îl învaţă guru:
astfel va dobîndi stăpînirea.
81. O astfel de etapă nu poate fi cu uşurinţă depăşită, voinţa nu este suficientă,
cu atît mai puţin vorbăria ! Ea nu va fi depăşită decît printr-un efort constant
îndreptat spre realizarea în Yoga.
82. Urmează apoi Paricaya datorită acestei practici, suflul se asociază cu Focul Fundamentului apoi este condus de adept pînă în Suşumna; suflul şi focul pătrund aici după ce ce au luat forma şi funcţia Energiei încolăcite.
83. Tot aici pătrunde şi spiritul adeptului, care de acum înainte va urma această cale majoră : Paricaya se realizează efectiv atunci cînd spiritul şi suflul intră împreună în Suşumna.
84. Cele cinci elemente sînt Pămîntul, Apa, Focul, Aerul, şi Eterul ; în raport cu acestea
există o Fixare a Gîndirii îndreptată asupra celor cinci zei Brahman, Vishnu, Rudra,
Ishvara, Sadashiva, care de aceea se numeşte "Cvintupla Fixare".Iată în ce constă aceasta:
85. În corpul adeptului partea dintre talpa piciorului şi genunchi este asociată elementului Pămînt; Pămîntul este pătrat, şi de culoare galbenă; el este simbolizat
prin silaba LAM; adeptul va face să intre suflul în partea din corp care ţine de Pămînt,
în asociere cu silaba LAM;
86. atunci el meditează asupra lui Brahman, Zeul de culoarea aurului, cu patru feţe şi patru braţe, reţinîndu-şi suflul de cinci ori cîte 24 de măsuri;prin acest procedeu adeptul va stăpîni elementul Pămînt şi se va proteja de moarte pe pămînt.
87. În corpul adeptului partea cuprinsă între genunchi şi anus este asociată elementului Apă; Apa are forma unei semiluni, şi este de culoare albă; simbolul său este silaba VAM, adeptul face să intre suflul în partea din corp ce ţine de Apă, în asociere cu sunetul VAM;
88. va medita atunci asupra lui Vishnu Narayana, Zeul cu patru braţe, care poartă o diademă de cristal şi un veşmînt de mătase albă, în timp ce-şi va reţine suflul de cinci ori cîte 24 de măsuri;
89. astfel va fi spălat de păcatele sale; apa nu mai prezintă pentru el pericol şi el se protejează de moarte în apă.
90. În corpul adeptuluipartea cuprinsă între anus şi inimă este asociată elementului Foc; Focul are formă de triunghi, este de culoare roşie şi simbolul său este silaba RAM;
91. adeptul va face să pătrundă suflul în partea din corp ce ţine de Foc în asociere cu sunetul RAM;
92. va medita atunci asupra lui Rudra Zeul cu trei ochi, care împlineşte oricerugăciune, strălucitor ca Soarele răsărind;
93. meditînd asupra acestui zeu haric al cărui cap este acoperit de cenuşă, adeptul îşi va reţine suflul de cinci ori cîte 24 de măsuri;
94. prin acest procedeu, adeptul va fi pentru totdeauna ferit de foc; corpul său aruncat în jar, nu va fi consumat.
95. În corpul adeptului partea cuprinsă între inimă şi sprîncene este asociată elementului Aer; Aerul are formă hexagonală, este de culoare neagră şi simbolul său este silaba YAM;
96. adeptul va face să pătrundă suflul în partea din corp ce ţine de Aer, în asociere cu sunetul YAM;
97. va medita apoi asupra lui Ishvara omniscientul, omniprezentul, reţinîndu-şi suflul
de cinci ori cîte 24 de măsuri,
98. prin acest procedeu, adeptul obţine posibilitatea de a se mişca în spaţiu la fel de liber ca aerul; aerul nu mai prezintă pentru el nici un pericol.
99. În corpul adeptului, partea cuprinsă între sprîncene şi vîrful capului este asociată elementului Eter; Eterul este în formă de cerc are culoare albăstruie, iar simbolul său este silaba HAM;
100. adeptul va face să pătrundă suflul în partea corpului ce ţine de Eter în asociere cu sunetul HAM; el va medita apoi asupra lui Shiva, Zeul maiestăţii, protectorul care are aparenţa unei picături-de-lună şi seamănă cu însuşi Eterul;
101. va medita apoi asupra lui Sadashiva de culoarea cristalului limpede, cu creştetul împodobit de o semilună; asupra zeului cu cinci capete, şi fiecare faţă avînd cîte trei ochi; asupra zeului cu zece braţe încărcate de arme şi împodobite cu giuvaeruri;
102. asupra zeului al cărui corp este pe jumătate al lui Uma, asupra Zeului care împlineşte rugăciunile, da, asupra lui Shiva, cauza primă a Universului ; adeptul va medita ţinîndu-şi suflul;
103. astfel va obţine el puterea de a călători în spaţiul cosmic bucurîndu-se oriunde s-ar opri de o beatitudine nesfîrşită.
104. Astfel trebuie practicată Cvintupla Fixare: obţinem prin ea, un mare renume;
pentru adeptul care o practică nu mai există moarte căci de-acum nimic nu-l mai poate atinge chiar de-ar fi să se destrame universul!
105.Următoarea etapă pe calea Yoga este meditaţia profundăcare se practică reţinînd suflul de 60 de ori cîte 24 de măsuri;
106. meditaţia se numeşte "cu suport” căci are ca obiect o divinitate. Practicînd-o, cîştigăm tot felul de puteri miraculoase, ca aceea de-a putea reduce corpul la dimensiunile unui atom. Cînd ajunge să practice meditaţia numită "fără suport” adeptul atinge în 12 zile scopul suprem al practicii Yoga, care este Enstaza finală.
107. Va fi de-acum un eliberat în viaţă graţie puterii sale de a-şi reţine suflul atîta cît doreşte şi faptului că sufletul său individual a putut să se unească cu Sufletul universal.
108. Va putea de-acum înainte, dacă doreşte, să-şi abandoneze corpul şi pe veci să odihnească în sînul supremului brahman, sau, dimpotrivă, să-şi păstreze integritatea corporală;
109. el poate, dacă vrea, să străbată lumile graţie puterilor sale, ca aceea de a se deplasa după bunul său plac;
110. el poate, numai să vrea, să devină Zeu şi să se bucure de plăcerile Cerului,
sau să se transforme după plac în om, animal, sau chiar geniu, să devină leu, tigru, elefant sau cal, să atingă chiar starea de Dumnezeu Suprem.
111. Aceste metamorfozări nu sînt decît rezultatul unor diverse practici, scopul ultim rămînînd, totuşi, acela de a atinge starea de izolare totală.
112. Şi acum despre Peceţi: Contracţia Maiestoasă se practică astfel: adeptul îşi aşează piciorul stîng sub sex
113. ţinîndu-şi piciorul drept cu ambele mîini, înclinînd capul pînă ce bărbia atinge pieptul;
114. el inspiră şi-şi reţine suflul cît poate de mult, apoi expiră;
115. va relua totul de la-nceput inversînd poziţia: de fiecare dată piciorul ţinut cu ambele mîini va fi pus pe coapsa opusă.
116. "Marea Perforare" este.o variantă a Contracţiei Maiestoase, şi constă în blocarea cu bărbia la piept a aerului aspirat, prin Gestul Purtătorului de Laţuri,
117. cu scopul de a umple pe de-a-ntregul cele două canale Ida şi Pingala. Adepţii cei mai avansaţi practică cu plăcere Perforarea.
118. În ceea ce priveşte Pecetea Păsării aceasta constă în a întoarce extremitatea limbii spre înapoi, pînă cînd ea se va situa în fundul gîtului, în spatele glotei;
se practică fixînd atenţia asupra punctului situat între cele două sprîncene.
119. Se cunoaşte de asemenea contracţia aşa-numită "a Zburătorului" datorită căreia suflul urcă prin Suşumna, pînă în creştetul capului;
120. şi se mai cunoaşte Contracţia Matricei;datorită căreia Apana este împins în sus,
datorită unei contracţii a regiunii genitale realizate cu ajutorul călcîielor;
121. tot astfel, Contracţia Bazei prin care cele 2 sufluri se identifică cu vocala O
şi cu nazalizarea ei (M), scopul suprem al practicii Yoga.
122. În ceea ce priveşte Poziţia inversă ea place adepţilor avansaţi deoarece îi fereşte de anumite boli ale corpului şi spiritului;
123. Dacă se practică în fiecare zi Focul digestiei va arde mai bine şi va trebui consumată mai multă hrană decît de obicei, în lipsa căreia focul digestiei ar consuma însuşi corpul;
124. cu capul în jos, cu picioarele în aer, adeptul va rămîne aşa, cu trupul drept, timp de un minut, în prima zi, două minute în a doua zi, şi tot aşa, mărind progresiv
durata exerciţiului;
125. în trei luni ridurile şi părul cărunt vor dispare, şi dacă adeptul va practica Poziţia inversă, trei ore pe zi, el nu va mai muri niciodată.
126. Există apoi "Pecetea Trăsnetului": cine o practică capătă toate puterile şi realizarea supremă se află
127. într-un fel, la îndemîna lui; el cunoaşte trecutul şi viitorul, iar beneficiile obţinute
de cel ce practică Pecetea Păsării el le va dobîndi, fâră îndoiala.
128. O variantă este Amaroli, care constă în a bea propria urină, din care se păstrează un sfert, cu care se stropeşte trupul în timp ce se practică Pecetea Trăsnetului.
129. Cînd adeptul a depăşit toate aceste etape, fără excepţie el poate spune că a stăpînit în mod complet Raja-Yoga;
130. el este în sfîrşit, eliberat de impulsurile pasionale şi ştie să distingă spectatorul de spectacol; a devenit un Mare Adept,o Mare Fiinţă, un Mare Ascet; el este Vishnu-însuşi;
pe drumul care duce la Absolut străluceşte ca o flacără, el, care este de-acum înainte,
un Mare Spirit !
131. Copilul apucă sînul mamei şi este fericit: este acelaşi sîn care l-a hrănit într-o viaţă anterioară;
132. bărbatul simte plăcere în matricea soţiei sale; este aceeaşi matrice care l-a conceput într-o viaţă anterioară; Cea care a fost mamă este acum soţie, iar soţia, mîine, va fi la rîndu-i mamă;
133. Cel ce a fost tată este astăzi fiu, şi fiul, mâne, va fi tată la rîndu-i;
Astfel, printr-o greşeală a samsarei, oamenii sînt ca apa într-o roată hidraulică !
134. Trei sînt lumile, trei Vedele, trei împreunările rituale, trei tonurile; trei sînt Focurile sacrificiului, trei calităţile naturale; şi toate aceste triade au ca fundament
cele trei foneme ale silabei OM;
135. Cine cunoaşte această triadă, la care trebuie adăugată rezonanţa nazală,îl cunoaşte pe Acela pe care universul întreg este ţesut, Acela care este Adevărul şi Realitatea Supremă !
136. Tot astfel cum parfumul e în floare, untul în lapte, uleiul în susan şi aurul în minereu,
137. lotusul se află în inimă: înclinat în jos, îşi înalţă tulpina şi are la bază un însemn:
în mijlocul său, spiritul odihneşte;
138. Cînd, spunînd "OM", adeptul pronunţă vocala A, lotusul se ridică şi este străpuns cînd pronunţă U;
139. Cu nazala M, OM este completă, prelungită de rezonanţa în formă de semilună:
140. Sub aparenţa Verbului pur este acolo brahman, indivizibil, prin care răul este distrus; sufletul astfel "înhămat" la Yoga îţi atinge scopul suprem.
141. Şi, după cum o broască ţestoasă îşi retrage în ea însăşi mîinile, picioarele, capul,
tot astfel adeptul care si-a umplut corpul îşi retrage în el simţurile, odată cu aerul inspirat.
142. Cînd cele nouă porţi sînt închise, suflul inspirat se ridică, apoi rămîne nemişcat în centrul corpului ca flacăra unei lămpi.
143. Atunci adeptul stă în pustiu în linişte
144. va găsi aici certitudinea pentru că va cîntări orice lucru după măsura sufletului,
şi va fi scutit de rău datorită ajutorului eficace dăruit de Yoga.

Aceasta este Upanishad.

DHYANABINDU UPANISHAD - MEDITAŢIA PERFECTĂ

1. Înalt cît muntele, lung cît o mie de leghe este păcatul acumulat de-a lungul vieţii !
Doar practica meditaţiei îl poate distruge ;nu există altă cale
2. Silaba-germene are deasupra un punct şi o semilună; ea este sonoră, dar dacă o distrugem nu mai rămîne decît absolutul, tăcut.
3. Sunetul care nu se aude pentru că este dincolo de sunet, adeptul care-l va găsi
va fi eliberat de îndoială.
4. Firul de păr desfăcut într-o mie; jumătatea unei fracţiuni şi a unei fracţiuni din aceasta şi aşa mai departe, la capătul acestor diviziuni rămîne Acela, fără de pată.
5. Ca şi parfumul în floare, untul în lapte, uleiul în susan, aurul în minereu, Acela este în toate.
6. Şi fiinţele, toate cîte sînt, sînt pătrunse de suflet ca perlele de firul de aţă. Spiritul calm, gîndirea clară, care-l cunoaşte pe brahman îşi află în El propriul sprijin.
7. Da, ca şi uleiul din seminţe ca şi parfumul din flori, Sufletul este în corpul omului,
pe care-l învăluie şi-l locuieşte !
8. Copacul este multiplu, dar umbra lui e una singură: în orice realitate, fie ea unică sau multiplă, Sufletul este prezent.
9. Cei ce doresc Eliberarea meditează asupra acestui Tot, brahman, Monosilaba OM.
În fonemul A, prima parte a Monosilabei, s-au născut şi se vor dizolva
10. Pămîntul, Focul, Rg-Veda exclamaţia Bhurşi Brahman Creatorul; în fonemul U, a doua parte a Monosilabei, s-au născut şi se vor dizolva
11. Spaţiul, Aerul, Yajur-Veda, exclamaţia Bhuvah şi Vishnu Protectorul;
în fonemul M s-au născut şi se vor dizolva
12. Cerul, Lumina, Sama - Veda, exclamaţia Suvah şi Shiva, Domnul.
A este galben, se spune, el este Energia difuzată;
U este alb, el este Lumina;
M este negru el este întuneric.
14. Cine va ignora cele opt membre, cele patru picioare, cele 3 locaşuri, cei cinci zei ai silabei OM, acela nu va fi niciodată un brahman,căci OM este arcul, Spiritul este Săgeata, iar brahman este ţinta:
15. graţie Atenţiei – concentrate spiritul va străpunge ca o săgeată ţinta-brahman!
Actele vor dispărea cînd vom avea, în sfîrşit viziunea Aceluia, care este atît de departe, şi totuşi atît de aproape.
16. Din OM au luat fiinţă zeii din OM au luat fiinţă Aştrii din OM - tot acest Univers,
compus din 3 lumi şi din fiinţe însufleţite şi neînsufleţite
17. Ca silabă scurtă, OM arde păcatele; ca silabă lungă OM, fără efort, aduce bogăţia;
însoţită de rezonanţa nazală, OM procură eliberarea.
18. Curgătoare ca uleiul vărsat în jet continuu, Murmur surd de clopot bătînd în depărtări astfel este inexprimabila rezonanţă a silabei OM. Cine o cunoaşte, cunoaşte Veda !
19. În centrul corolei lotusului inimii se află ea, nemişcată, strălucind ca o flacără ce nu se stinge niciodată: asupra ei trebuie să medităm, asupra silabei OM care nu este alta decît Dumnezeu, mic cît o farîmă.
20. Aerul trebuie tras prin nara stîngă pînă cînd burta se va umple: putem atunci medita pe silaba OM, aflată în mijlocul corpului, înconjurată de o perdea de lumină.
21. Inspiraţia, se spune, este Brahman, Reţinerea suflului - Vishnu, iar expiraţia – Rudra; acestea sînt divinităţile Disciplinei Suflului.
22. Două sînt lemnele ce aprind focul prin frecare OM se află deasupra şi sufletul dedesubt; Meditînd, le vom freca unul de altul, iar Zeul ascuns se va revela atunci
ca o flacără, în inimă,
23. datorită armonicelor silabei OM. Iată de ce este necesar ca, din toate forţele, să adunăm în noi suflul pînă cînd vom obţine dispariţia oricărui alt sunet.
24. Unică, OM este prezentă în suflul inspirat, în suflul expirat, în suflul reţinut; precum zece milioane de sori, ea străluceşte în forul interior al tuturor oamenilor:
cei ce o văd sub forma Păsării, spălaţi vor fi de orice murdărie.
25. Gîndirea este creatoare: ea a făcut cele trei lumi, ea le susţine, ea le va dizolva şi totuşi dizolvată va fi, la rîndu-i şi ea: aceasta este al lui Vishnu Cuvînt Suprem !
26. Lotusul inimii în opt petale, şi 32 de stamine, în mijlocul său se află Soarele, şi Luna în mijlocul Soarelui !
27. În centrul Lunii arde Focul, în sînul căruia străluceşte Lumina: aici se găseşte un tron împodobit cu giuvaeruri.
28. Aici stă aşezat Zeul Vasudeva, fără de pată,are pe pieptu-i Părul Sfînt şi poartă Bijuteria Oceanului; împodobit cu Perla preţioasă
29. acesta pare transparent ca un cristal pur: astfel trebuie să medităm tasupra lui Vishnu, Zeul ce străluceşte ca zece milioane de luni !
Dar adeptul avansat poate medita şi după cum urmează:
30. inspirînd aerul, el îl vede pe Marele Vishnu în Centrul Buricului aici şi-a făcut sălaş
Zeul cu patru braţe de culoarea florii de in;
31. reţinînd aerul inspirat el îl vede pe Brahman în Centrul Inimii: aşezat pe un lotus
stă aici Zeul cu patru feţe, Tatăl, de culoarea topazului;
32. expirînd aerul adeptul avansat îl va vedea pe Rudra în Centrul Frunţii: Zeul cu trei ochi, Indivizibilul distrugător al Răului, transparent cum e cristalul !
33. Lotusul inimii: floarea sa e întoarsă în jos; tulpina este orientată în sus dar corola este inversată, curbată în jos, ca o floare de bananier. Benefică, substanţa sa este cea a tuturor Vedelor;
34. împodobit cu o sută de petale, el înfloreşte timp de o sută de ani; în vastul său pericarp sînt dispuşi hierarhizat Soarele, Luna şi Focul.
35. Adeptul, atunci, prin meditaţie, face să se desprindă şi să se înalţe floarea unde strălucesc Soarele, Luna şi Focul; înţelegînd (ce este) germenele inimii, el mişcă şi sufletul nemişcător,
36. cel cu trei stări şi trei căi, trei brahmani şi trei foneme, trei măsuri şi jumătate cine îl cunoaşte, cunoaşte Veda!
37. Curgătoare ca uleiul vărsat în jet continuu, murmur surd de clopot bătînd în depărtări, astfel este inexprimabila rezonanţă a silabei OM: cine o cunoaşte, cunoaşte Veda !
38. Ferm ancorat în practica Yoga, adeptul aspiră aerul ca şi cum ar aspira apa cu ajutorul unei trestii:
39. reducînd lotusul la dimensiunea unui mugure el aspiră aerul exterior doar prin tulpina florii şi îl face să urce pînă în punctul situat între cele două sprîncene, acolo unde aerul aspirat se disipează.
40. Acolo, în mijlocul frunţii, la rădăcina nasului, se află centrul Vieţii: adeptul trebuie să cunoască acest loc maiestuos, unde brahman şi-a făcut sălaş.
41. Poziţiile, Reţinerea Suflului, Retragerea simţurilor, Atenţia concentrată, Meditaţia şi Enstaza - finală: iată cele 6 etape ale practicii Yoga.
42. Poziţiile sînt tot atît de numeroase ca şi speciile umane; numai Dumnezeu poate discerne diversele feluri de Poziţii dar cele mai importante sînt patru:
43. Poziţia Perfectă, Poziţia Generoasă, Leul şi Lotusul.
Dintre centre, primul este cel de Bază al doilea, cel al Fundamentului
44. între ele se află Yonişthana care are forma Dorinţei. Muladhara are în mijloc
un lotus cu patru petale:
45. aici se află Yonişthana pe care Perfectul îl stimează atît; în mijlocul său se află falusul înclinat către înapoi.
46. Despicat în partea superioară se aseamănă cu o bijuterie: cine îl cunoaşte, acela cunoaşte Yoga! Asemenea aurului topit, Centrul de la Bază Străluceşte ca lumina fulgerului:
47. Cvadrangular, el este situat deasupra Focului dar dedesubtul sexului; graţie sunetului emis de el însuşi suflul îl poate pătrunde, găsindu-şi aici punctul de sprijin.
48. În ce priveşte Svadhişthana se spune că este însuşi sexul: suflul trece prin el aşa cum firul trece prin perlă.
49. În regiunea buricului, este situat Centrul Bijuteriei; mai sus se află Anahata, asemenea unei roţi de 12 raze: sufletul împiedicat cum este de virtuţile şi defectele sale se învîrte de colo pînă colo:
50. Cît timp rătăceşte astfel el nu va putea afla adevărul.
Deasupra sexului Şi sub buric se află un bulb în formă de ou,
51. de unde se răspîndesc toate canalele, 72 de mii la număr; din toate aceste mii de canale numai 72 prezintă interes.
52. Cele mai importante sînt zece, prin care circulă suflurile, anume: Ida şi Pingala
unite cu Suşumna;
53. Gandhari, Hastijihva, Pusa, Yasasvini, Alambuşa şi Kuhu şi, în sfîrşit, Sankhini.
54. Astfel este constituită Roata celor zece canale: adepţii trebuie să o studieze constant şi cu minuţie: Cele trei canale principale prin care circulă suflurile au Luna, Soarele şi Focul ca Divinităţi;
55. ele se numesc: Ida, Pingala, Suşumna. În stînga se află Ida, în dreapta Pingala
avînd la mijloc pe Suşumna.
56. Acestea sînt cele trei căi prin care trec cele cinci sufluri: Prana, Apana, Udana,
Vyana şi Samana,
57. numite şi "Cele Cinci Vînturi": Naga, Kurma, KrKaraka, Devadatta şi Dhanamjaya.
58. Ele circulă prin canale luînd forma sufletului individual; acesta din urmă, depinzînd de Prana şi Apana, suflă ca vîntul, în sus şi-n jos,
59. la stînga, la dreapta; dar el nu poate fi văzut datorită mişcării continue, tot aşa cum nu poate fi văzută mingea aruncată cu putere de braţul jucătorului.
60. Prana trage înainte sprijinindu-se pe Apana, iar Apana trage înapoi sprijinindu-se pe Prana;
61. aşa cum pasărea trage de firul cu care este legată, sufletul trage înainte, dar este adus înapoi cu acelaşi fir. Cine ştie aceasta, cunoaşte Yoga !
Prana iese însoţit de sunetul "HAM !" Apana intră însoţit de "SA !"
62. Aşa se întîmplă cu sufletul individual care repetă fără încetare formula sacră: "HAMSA ! HAMSA !" Şi aşa, noapte şi zi, încontinuu,
63. sufletul spune şi repetă, cu voce joasă, de 21 de mii şase sute ori această formulă ce poate fi măsurată chiar dacă pare neclară;
64. prin ea, adepţii se eliberează: este de ajuns să o conştientizeze pentru a se elibera de orice păcat ! Nu a existat şi nu va exista vreodată,
65. o ştiinţă asemenea ei, o formulă asemenea ei, o sfinţenie asemenea ei ! Pe drumul care duce pînă la paradisul lui Brahman
66. Calea este barată de capul Zeiţei adormite trezită de Yoga care uneşte focul cu spiritul şi cu aerul,
67. ea ridică prin Suşumna antrenîndu-şi corpul de şarpe aşa cum acul trage după el aţa; şi, aşa cum facem
68. să se deschidă usa, cu ajutorul cheii, tot astfel adeptul, prin Kundalini, face să se deschidă, pentru el, poarta Eliberării.
69. Împreunîndu-şi mîinile ca pentru rugăciune încolăcindu-şi picioarele în Poziţia Lotusului, apăsînd cu fermitate bărbia în piept, fîxîndu-şi gîndul în Acela, facînd să urce în el, de mai multe ori, aerul inspirat, apoi eliberîndu-şi suflul, după ce l-a reţinut cît a putut, adeptul, graţie Energiei-încolăcite, va realiza trezirea totală !
şte simple contracţii (bandha).
70. Aşezat în Poziţia Lotusului adeptul îşi va umple cu aer orificiile arterelor: dacă îşi va reţine suflul astfel, el va fi, fără îndoială eliberat.
71. Trebuie să-şi maseze membrele cu sudoarea produsă de efort,trebuie să renunţe la orice aliment amar, acid sau sărat, şi orice băutură, cu excepţia laptelui pentru a se menţine în formă:
72. adeptul care adoptă această disciplină în privinţa alimentaţiei şi duce o viaţă castă
va putea atinge perfecţiunea în cel mult un an; nu există alt mijloc de a reuşi.
73. Şi cînd va stăpîni puterea Energiei - încolăcite facînd-o să urce din bulb, atunci adeptul va atinge perfecţiunea.
Pentru a uni cele două sufluri, trebuie redusă cantitatea de urină şi excremente;
74. îşi va regăsi tinereţea chiar de-ar fi un bătrînel, adeptul ce va reuşi acest lucru
practicînd cu perseverenţă ceea ce se numeşte Contracţia Bazei;
75. Aceasta se realizează presînd cu putere zona pubiană cu ajutorul călcîielor
împingînd înapoi anusul: aerul inspirat va urca atunci şi aceasta este ceea ce numim
Contracţia Bazei.
76. Energia cu care o pasăre se înalţă şi zboară fără odihnă se obţine prin Contracţia Zborului; aceasta se realizează trăgînd intestinul înapoi, în burtă, pînă deasupra buricului
77. această Contracţie a Zborului este leul ce învinge elefantul morţii, căci ea împiedică scurgerea Apei Norilor care, de la cap, coboară pînă în partea de jos a corpului;
78. Şi, în sfîrşit, Contracţia Purtătorului de Laţuri prin care voni distruge relele numeroase, care, afectează gîtul; pentru a o face, este suficientă contracţia acestuia.
79. Nectarul47 nu cade în foc, nici suflul nu se evaporă atunci cînd limba, întoarsă,
pătrunde în Caverna - Craniului:
80. privirea atunci se va fixa în spaţiul interior dintre sprîncene; aceasta este ceea ce numim Pecetea Păsării. Nu va pieri de boală,
( khecarin = "pasăre", are două semnificaţii: "care se mişcă" (carin) în spaţiu (kha) şi "care se mişcă în caverna craniului")
81. nu-i va mai fi somn, nici sete, nici foame, nu va mai cădea în sincopă, cel ce va cunoaşte Pecetea Păsării; nici o boală nu-l va atinge, actele sale nu-l vor mai murdări
82. şi nu va mai fi supus timpului, cel ce va cunoaşte Pecetea Păsării; şi fiindcă gîndul, datorită lui, se poate mişca în voie în spaţiu, şi fiindcă limba, şi ea, capătă aceeaşi mobilitate
83. acest gest este numit Pecetea Păsării şi adeptul îl respectă cu sfinţenie.
Înlănţuit de o fată frumoasă adeptul, datorită Peceţii Păsării, nu-şi va mai vedea sperma ţîşnind din penisul său în erecţie
84. şi pierzîndu-se în matricea partenerei; şi fiindcă sperma rămîne astfel în corpul adeptului, cum ar mai putea el să se teamă de moarte ?
85. Într-adevăr, datorită Peceţii Păsării sperma nu se va mai scurge în afară; şi chiar de s-ar scurge pătrunzînd în matricea partenerei
86. ea va putea fi aspirată înapoi prin virtuţile Peceţii-matrice, şi va reintra în penisul adeptului ! În fapt, există două feluri de spermă: sperma roşie şi sperma gălbuie;
87. cea galbenă este sperma propriu-zisă, cea roşie este asemănătoare coralului, este sîngele menstrual; pe acesta îl găsim în matrice,
88. în timp ce sperma sălăşluieşte în lună; a realiza unirea lor este un lucru greu.
Sperma este Shiva, iar sîngele este Puterea sa; sperma este Luna, iar sîngele este Soarele;
89. numai realizînd conjuncţia lor adeptul îşi va face un corp de glorie
Atunci cînd sîngele, pus în mişcare de aerul inspirat şi de Energia încolăcită, pătrunde în Caverna – craniului
90. şi se uneşte cu Soarele ce străluceşte aici, corpul adeptului devine divin; sperma este asociată Lunii, iar sîngele - Soarelui;
91. cel ce ştie ce au comun aceste două sucuri, sperma şi sîngele, cunoaşte cu adevărat Yoga ! Unirea prin Soare şi Lună,
92. prin care omul se curăţă de toate excreţiile neplăcute, se realizează prin Pecetea Maiestăţii, care face să sece orice umoare.
93. (a) Pentru aceasta, vom sprijini cu putere bărbia în piept şi vom fixa cu ambele mîini piciorul stîng în zona pubisului ţinînd tot timpul piciorul drept bine întins înainte;
apoi vom umple cu aer cele două cavităţi abdominale şi îl vom ţine acolo un timp
înainte de a-l expira, puţin cîte puţin; această practică distruge păcatele care aduc decăderea şi dizgraţia castei. Iată ceea ce numim Pecetea Maiestăţii.
93 (b) În regiunea inimii, se află un lotus cu 8 petale: în centrul lui este un cerc de dimensiuni microscopice unde sălăşluieşte sufletul individual care este lumină;
aici îşi au sorgintea toate lucrurile, aici toate se unesc, se fac, se mişcă; prin credinţa sa prin propria sa autonomie, sufletul individual hotărăşte: "Eu acţionez şi dispun ca individul ce mă întrupează să fie fericit sau nefericit, chior sau şchiop, surd sau mut, slab sau gras".
Petala din Est este albă: atunci cînd sufletul odihneşte pe ea, apare o tendinţă mentală însoţită de devoţiune împingînd individul spre bine;
petala din Sud-Est este roşie: cînd sufletul odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre somn şi lene;
petala din Sud este neagră: cînd sufletul odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală
spre duşmănie şi mînie;
petala din Sud-Vest este albastră: cînd sufletul odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre răutate şi cruzime;
petala din Vest este transparentă: cînd sufletul odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre joc şi plăcere;
petala din Nord-Vest e de smarald: atunci cînd sufletul odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre agitaţie şi indiferenţă;
Petala Nordului este galbenă: cînd sufletul se odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre plăcere şi voluptate;
petala din Nord-Est are culoarea perlei: cînd sufletul se odihneşte pe ea apare o tendinţă mentală spre caritate şi compasiune;
cînd sufletul se află în punctul de joncţiune al petalelor apar multe boli care afectează respiraţia, bila, mucusul; cînd, însă, se va odihni chiar în centrul lotusului el va căpăta Cunoaşterea, va şti tot ceea ce se poate şti, va cînta, va dansa, va da învăţătură, şi va aduce bucuria!
93 (c) Cînd ochiul interior va obosi în a contempla sufletul în inimă, trebuie, pentru a-l odihni, să facem să apară imaginea unui cerc, ce va avea culoare de bandhuka;
vom afla aici centrul somnului în mijlocul căruia este centrul viselor: aici iau naştere imaginile fantastice, halucinaţiile vizuale, auditive, fantasmele de orice natură de care însă, ochiul exterior se va plictisi curînd. Trebuie, pentru a-l odihni să facem să apară imaginea celui de-al doilea cerc, culoare de Indrakopa, în care ne vom adînci: vom afla aici somnul profund: aici, inteligenţa se uneşte cu Zeul Suprem şi fără asemănare
şi va păstra pentru totdeauna această viziune; apoi, graţie acestei intuiţii, vom ajunge la însuşi Zeul.
Trebuie atunci să provocăm apariţia imaginii unui al treilea cerc, de culoarea lotusului roşu, în care ne vom adînci pentru a afla a Patra Stare.Numai în a Patra Stare Gîndirea se va înălţa la unirea perfectă cu Sufletul Suprem şi fără asemănare. O astfel de viziune nicicînd nu va dispare! Adeptul, atunci, se va apropia, pas cu pas de odihna absolută, fixîndu-şi Spiritul în Sufletul Universal graţie inteligenţei sale dominată de propria voinţă: de-acum începînd, nu va mai zări nimic. Într-adevăr, unindu-şi suflurile, el îşi va educa inteligenţa în a nu vedea în toate cîte sînt, decît Sufletul Universal şi numai pe el. Cînd a depăşit a Patra Stare adeptul va realiza bucuria universului: el se află dincolo de orice dualitate. Atîta timp cît corpul său va subzista
va subzista şi această beatitudine. În cele ce urmează adeptul va deveni însuşi Sufletul universal şi astfel va obţine Eliberarea: nu există altă cale pentru a afla viziunea Sufletului.
94. Prin joncţiunea celor Patru Drumuri, adeptul conduce suflul inspirat care a depăşit Marea Poartă pînă la un punct situat deasupra Triunghiului de la Bază: aici va afla Imuabilul.
95. Deasupra respectivului Triunghi trebuie într-adevăr să medităm asupra culorilor celor cinci elemente ca şi asupra culorilor celor cinci sufluri fără a uita germenii lor
funcţiunile şi centrele; germenele lui Prana este YA, culoarea sa este ca a unui nor întunecat;
germenele focului este RA, culoarea sa este aceea a soarelui: el este, de fapt, Apana;
96. tot astfel şi pentru Vyana a cărui culoare este a unei bandhuka; germenul său este LA, iar elementul său este Pămîntul; în ceea ce priveşte Udana, de culoarea sidefului,
el are ca germene litera VA şi ca element, Viaţa.
97. HA este germene pentru Samana, are culoarea cristalului, iar ca element, Eterul;
el este prezent în tot corpul, de la inimă la degetul mare al piciorului, trecînd prin buric, nas, gît, picioare,
98. prin cele 72 de mii de canale şi cele 28 bilioane de pori ! În realitate Prana şi Samana Sînt totuna, tot astfel cum sufletul este unic.
99. Practicînd triada inspiraţie, reţinerea suflului, expiraţie, adeptul, după ce şi-a stăpînit gîndul şi concentrîndu-şi spiritul într-un punct unic,
100. reuneşte în mod progresiv toate facultăţile mentale în cavitatea secretă situată în lotusul inimii; va înnoda apoi cele două sufluri şi, graţie silabei OM, le face să se înalţe.
101. Contractîndu-şi gîtul, ca şi organele genitale, va întrezări splendida Suşumna,
care, asemenea unei tije de lotus, ţîşneşte din Centrul de la Bază;
102. aici se află Sunetul fără formă, produs de strunele lăutei, asemănător rezonanţei medii a unei cochilii şi altor instrumente.
103. Atunci cînd atinge Orificiul Boltei, sunetul se aseamănă cu strigătul păunului; în centrul cavităţii craniene, în centrul intersecţiei celor patru,
104. străluceşte Sufletul universal tot astfel cum pe bolta cerească străluceşte Soarele;
cît despre Puterea divină ea se află în orificiul lui Brahman situat în mijlocul arcului
format din cele două sprîncene.
105. Adeptul trebuie astfel să-şi contemple, fiinţa sa intimă, propriul suflet: aici se operează disoluţia gîndirii, aici se află bijuteriile, clarul de lună, sunetul, picătura de ambrozie, sălaşul Zeului.
106. Adeptul care ştie aceasta va atinge izolarea.
Aceasta este Upanishad.

YOGAKUNDALINI UPANISHAD - PUTEREA ŞARPELUI

1. Cele două cauze care fac ca spiritul să funcţioneze sau să nu funcţioneze sînt : de o parte ansamblul amintirilor moştenite şi pe de altă parte aerul pe care îl inspirăm si îl expirăm în mod inconştient.
2. Dacă una din aceste cauze dispare, amîndouă devin în mod automat, inoperante.
Trebuie deci să veghem la buna funcţionare a amîndurora, dar mai ales să facem eforturi pentru a stăpîni respiraţia.
3. Vom realiza aceasta în trei etape: mai întîi, o dietă atentă, apoi posturile corespunzătoare şi, în sfîrşit, trezirea Puterii.
Ascultă acum, Gautama, ceea ce vreau să te învăţ referitor la cele trei etape.
4. Atunci cînd ne hrănim trebuie să împărţim cu alţii hrana şi să păstrăm cel puţin un sfert ca sacrificiu închinat Zeului Shiva: este ceea ce numim o dietă atentă; în ce priveşte poziţiile, ele sînt două: Poziţia Lotusului şi Poziţia Trăsnetului.
5. Dacă ne aşezăm în "tăietor", picioarele fiind sprijinite de coapse cu tălpile în aer,
piciorul drept pe coapsa stîngă şi piciorul sting pe coapsa dreaptă, vom realiza Poziţia Lotusului, Poziţie care vindecă orice boală.
6. Dacă ne aşezăm ţinînd corpul drept, inclusiv ceafa şi capul, apăsînd călcîiul stîng
chiar sub buric şi plasînd călcîiul drept deasupra celui stîng, vom realiza Poziţia Trăsnetului.
7. În ce priveşte Puterea ce trebuie trezită ea nu este alta decît Energia - încolăcită. Adeptul luminat o face să se desfăşoare şi să urce de la bază pînă în punctul dintre sprîncene: aceasta este trezirea Puterii.
8. Dacă vrem să reuşim aceasta trebuie să întărim Sarasvati, prin care va urca Energia încolăcită, şi să ne exersăm în reţinerea suflului; Cu acest preţ se obţine trezirea puterii !
9. Iată cum se procedează, conform învăţăturii pe care Bătrînii au dat-o cîndva lui Arundhati; această învăţătură se referă la întărirea lui Sarasvati şi nu la trezirea Puterii care nu este decît o urmare a acesteia.
10. Trebuie mai întîi să ghidăm suflurile prin canalul Ida apoi să mărim de la patru la douăsprezece măsuri spaţiul ce înconjoară Suşumna
11. în scopul de a reţine cu fermitate aerul inspirat, astupînd cu ajutorul mîinilor,
urechile, nasul, gura;
12. Astfel facem să treacă suflurile din canalul drept în canalul din stînga şi invers, timp de trei ore, fără teamă de accident.
13. Adeptul, în acest moment, va face să se ridice Puterea pînă ce ea va atinge
orificiul canalului Suşumna:
14. astfel suflurile vitale vor trece prin Suşumna; vom face apoi Contracţia lui Tana8
15. care se înnoadă în abdomen: combinînd-o cu Contracţia Gîtului şi prin întărirea lui Sarasvati
16. vom ajuta aerul reţinut în plămîni să urce prin Pingala şi îl vom elimina pe gură.
17. Întărirea lui Sarasvati este întotdeauna însoţită de audiţia Sunetului primordial şi ea vindecă yoghinul
18. de bolile ce pot afecta burta; dilataţia splinei, hidroptizie, exces de bilă.
19. Controlul respiraţiei, a treia etapă a Stăpînirii totale, se rezumă la reţinerea suflului.
20. Se numeşte de asemenea "Caliciul", un exerciţiu ce nu trebuie practicat decît după ce ai învăţat să îţi stăpîneşti suflurile.
21. Există un "Caliciu" complex, format din combinarea Caliciului propriu-zis cu alte patru modalităţi de control al suflului: Fiica Soarelui, Cea Victorioasă, Cea Rece, Cea de Dincolo:
22. Modalitatea numită "Fiica Soarelui" se practică astfel: te vei retrage, într-un loc ferit, curat, nepietruit, avînd aspectul exterior în formă de arc, un loc fâră vînt, nici umed, nici prea uscat.
23. Te vei aşeza pe un scaun confortabil, nici prea înalt, nici prea scund,
şi vei lua Poziţia Lotusului, executînd-o cu precizie;
24. graţie întăririi canalului Sarasvati, aerul exterior, inhalat doar prin nara dreaptă,
este vehiculat uşor de-a lungul Canalului din Dreapta: poţi aspira cît vei voi,
25. apoi să-l elimini prin Canalul din Stînga; sau, poţi conduce aerul pînă în craniu, şi să-l menţii acolo în scopul purificării;
26. această practică distruge cele patru feluri de boli datorate vînturilor şi viermilor;
ea poate fi repetată după voie.
27. Modalitatea numită "Cea Victorioasă" se practică astfel: cu gura foarte bine închisă, aerul exterior inhalat prin cele două nări, va fi vehiculat uşor de-a lungul celor două canale, din Dreapta şi din Stînga,
28. pînă se va umple spaţiul cuprins între gît şi inimă, şi va produce aici un sunet;
atunci vei putea reţine aerul cît vei voi, apoi îl vei elimina prin Canalul din Stînga,
29. Această practică are avantajul de a descongestiona capul şi de a alunga flegma din zona cefei; în plus, ea vindecă de anumite boli şi echilibrează temperatura corpului;
vei evita astfel umplerea Canalelor cu apă prin această practică ce ajută la purificarea elementelor constitutive ale persoanei fizice; fie stînd, fie în mers, poţi practica acest exerciţiu oricînd.
30. In ceea ce priveşte modalitatea a treia, numită "Cea Rece",ea presupune mai întîi un exerciţiu identic cu cel precedent, urmat, însă, de o aspirare a aerului făcută cu limba şi buzele, un gest pe care-l faci cînd bei apă: aerul va fi apoi eliminat pe nas;
31. această practică vindecă suferinţele biliare, înlătură bolile abdominale, epuizarea,
fereşte de orice febră infecţioasă cauzată de ingerarea de otrăvuri.
32. A patra modalitate de control al suflului se numeşte "Cea de dincolo" sau "Foalele". Vei lua Poziţia Lotusului avînd grijă să ai corpul drept, apoi cu gura bine închisă, vei expulza aerul inhalat prin amîndouă nările deodată, astfel încît aerul să umple tot spaţiul cuprins între craniu şi gît, producînd aici un sunet;
33. O mică parte din aerul inhalat poate fi de asemenea dirijată către Lotusul Inimii,
şi aceasta de mai multe ori.
34. exerciţiul seamănă bine cu acţiunea foalelor manevrate de fierar. Şi într-adevăr, aşa trebuie făcut: inspiri, expiri, cu regularitate şi cu putere;
35. aerul, revenind la Lotusul Inimii se va angaja pe Canalul din Dreapta, şi exerciţiul trebuie repetat pînă la obosirea corpului;
36. poţi de asemenea să conduci aerul pînă în abdomen şi să-l menţii acolo strîngînd nările cu degetele, însă fără a le acoperi cu totul: aerul ce a umplut abdomenul
va fi apoi evacuat prin Canalul din Stînga;
37. această practică vindecă inflamaţiile gîtului, face să strălucească Focul interior
şi ajută la trezirea Energiei încolăcite;
38. practicînd-o, vei căpăta merite, vei fi ferit de rău şi vei beneficia de binecuvîntare;
39. în mod cu totul special, această practică are avantajul de a debarasa Suşumna
de flegmă sau orice altă impuritate care l-ar putea invada.
40. Acestor modalităţi de control al suflului
41. este bine să li se asocieze cele trei contracţii musculare: a Bazei, a Zburătorului, a Purtătorului-de-Laţuri
42. Contracţia numită a Bazei obligă Apana să-şi inverseze mişcarea datorită unei contracţii a anusului:
43. În loc să coboare, Apana urcă pînă în locul în care străluceşte Focul interior fâcîndu-l să crească şi să se înteţească;
44. atunci, Focul astfel înteţit, unit cu Apana ce şi-a inversat cursul, va ajunge acolo unde sălăşluieşte suflul interior; el arde cu putere şi cuprinde întregul corp;
45. Energia-încolăcită, încălzită de Suflul astfel aprins, se trezeşte şi se ridică şuierînd,
ca un şarpe trezit de fluierul fermecat: ea pătrunde atunci în Suşumna prin orificiul interior;
46. atunci cînd, în controlul Suflului, reţii aerul inhalat, poţi, înainte de a-l elimina,
să practici Contracţia Zburătorului;
47. o numim astfel deoarece, datorită ei, Suflul interior pătrunde în Suşumna şi se înalţă cu rapiditate ca o pasăre ce-şi ia zborul,
48. Pentru aceasta, vei lua Poziţia Trăznetului şi, apucînd bine picioarele cu ambele mîini, vei sprijini cu putere gleznele pe Nodul situat sub ombilic,
49. vei adopta apoi Poziţia-Înapoi care asigură ridicarea Suflului pînă în zona din spatele capului, după ce a trecut prin inimă,
50. totuşi, în cazul de faţă, Poziţia-Înapoi se execută doar pînă ce Suflul atinge capul pieptului; în plus, ea nu poate fi practicată decît cu mare precauţie şi numai după ce stomacul a fost golit de toate impurităţile
51. Cît despre Contracţia Purtătorului de Laţuri, o vei practica după ce ai inhalat.
Contractînd cu putere gîtul
52. pentru a împiedica aerul să iasă, îl vei obliga să pătrundă în Suşumna;
53. acest exerciţiu se practică luînd Poziţia-Înapoi, pentru a întări Sarasvati: acesta este mijlocul de a controla, în mod eficace, mişcările Suflului interior.
54. Dacă doreşti să înveţi modalităţile de reţinere a suflului şi contracţiile musculare,
se cuvine să exersezi progresiv:
55. În prima zi vei practica de zece ori cele patru modalităţi de reţinere a suflului;
în a doua zi, vei trece la 15; aceste exerciţii vor fi permanent asociate cu cele trei tipuri de contracţii musculare.
56. Pot apărea unele obstacole: ţi se va face somn în timpul zilei, dacă de exemplu, vei veghea pînă tîrziu, sau vei face prea multă dragoste noaptea;
57. pot apărea dureri abdominale, dacă de exemplu, în timpul exerciţiilor, ai închis din greşeală căile de evacuare a urinei sau excrementelor;
58. pot apărea diverse dureri dacă de exemplu, în timpul exerciţiilor ai luat greşit poziţiile sau ţi-ai reţinut prea puternic suflul; toate acestea pot determina pe unii adepţi să se plîngă că "Yoga îmbolnăveşte !": dacă ajung să gîndească astfel ar face mai bine să renunţe la Yoga,
59. adeptul poate de asemenea, să se îndoiască de eficienţa practicilor, sau să intre într-o stare de tulburare, sau de indolenţă, sau să resimtă, irezistibil, o mare dorinţă de a dormi; adeptul poate fi tentat, să abandoneze exerciţiile, sau el se poate adesea înşela în timpul practicilor:
60. acestea sînt cele şapte obstacole din care numai primul este de netrecut, tot aşa cum nu pot fi depăşite frivolitatea, care te face să preferi bogăţiile acestei lumi în locul perfecţiunii obţinute prin Yoga, sau dorinţa sexuală, care antrenează grave tulburări,
ca şi stupiditatea care te împiedică să înţelegi învăţătura Maeştrilor de Yoga.
61. Adeptul avizat, însă, evită sau depăşeşte aceste obstacole datorită inteligenţei sale vii, care îi permite să le recunoască şi, deci, să le învingă.
62. În mod normal, conştiinţa zace nemişcată în Suşumna; cînd ea se află astfel Suflul interior nu poate urca.
63. Dar cînd, prin practicile descrise, mai sus, deschiderea lui Suşumna se realizează,
64. Suflul pătrunde prin el după ce Apana a fost obligat să-şi inverseze mişcarea sa naturală. Într-adevăr, prin Contracţia Bazei,
65. obligi Apana să-şi schimbe drumul, să se unească cu Focul interior şi, astfel aprins, să ajungă în punctul secret, unde sălăşluieşte Suflul interior;
66. atunci, încălzită de Suflu, pusă în mişcare de Apana şi de Focul interior, Energia încolăcită se trezeşte şi pătrunde în orificiul Canalului Suşumna.
67. Străpungînd Nodul lui Brahman, care îşi are originea în Calitatea Activităţii, Energia încolăcită va străluci deodată, ca un fulger, la orificiul inferior al canalului Suşumna.
68. Pătrunzînd în Suşumna, urcînd apoi, ea va atinge curînd Nodul lui Vishnu, care se află în inimă; străpungîndu-l, îşi va urma apoi ascensiunea, pînă la Nodul lui Rudra (Shiva);
69. în sfîrşit, ajungînd între sprîncene, acolo unde se află Nodul solidar cu Centrul Ajna, Energia-încolăcită va atinge regiunea unde domneşte Luna cu razele-i reci
70. aici se află Centrul Anahata asemănător unui Lotus cu 16 petale; Suflul, asociindu-se Energiei - încolăcite, va usca umiditatea produsă de Lună; într-adevăr, activat de Suflul asociat Energiei, Soarele usucă sîngele şi bila.
71. Ajungînd aici, ne-am putea întreba: "În ce mod substanţa pură, asemănătoare unui fluid, răspîndită în toată acesta regiune a corpului s-ar putea încălzi atunci cînd Suflul asociat Energiei încolăcite atinge Centrul Lunii?"
72. Răspunsul va fi: "În acest moment substanţa pură de culoarea albă a Lunii,
devine incandescentă sub acţiunea Soarelui care activează Suflul şi Energia - încolăcită; atunci lichidul lunar, agitat de Suflu şi de Energia încolăcită, devine ambrozie şi curge din belşug".
73. Eliberat de orice pofte senzuale hotărît şi decis pe Calea Yoga adeptul, concentrîndu-şi atenţia asupra acestui proces, va absorbi această ambrozie aşa cum un închinător bea somaşi astfel se stabileşte pe veci în propriul său suflet.
74. Energia - încolăcită urcă apoi pînă la Centrul cu o Mie de Petele abandonînd cele opt elemente: Apa, Pămîntul, Aerul, Focul, Eterul, Gîndirea, Inteligenţa, Ego-ul
însuşindu-şi Ochiul,40 Gîndirea şi Suflul, şi îmbrăţişîndu-le strîns, va ajunge la Shiva.
Împreună cu Shiva însuşi, apoi, se va dizolva în Centrul cu o Mie de Petale !
75. Atunci, pe loc, cele două principii fundamentale ale individului: Activitatea şi Lumina, se vor dizolva, la rîndul lor, în Shiva; tot aşa cum se vor dizolva cele două forme ale suflului vital: inspiraţia şi expiraţia care şi-au găsit punctul de echilibru;
adeptul deodată devine gigantic pe măsură ce se micşorează în el elementele personalităţii ca şi gîndirea şi facultatea de a vorbi.
76. Suflurile se agită acum, ca aurul topit în creuzetul alchimistului: corpul grosier se schimbă, în sfîrşit, în forma sa divină!
77. Spălat de orice mizerie, eliberat din starea de stupoareîn care-l menţinea gîndirea sa captivă, corpul subtil străluceşte:
78. el este conştiinţă pură, esenţa însăşi a individului, nefiind altceva decît Sufletul universal care sălăşluieşte în orice fiinţă!
79. Aceasta este, se spune, adevărata Eliberare de existenţă şi de timp, aparenţe asemănătoare Iluziei ce te înşeală fâcîndu-te să iei o frînghie drept un şarpe.
80. Totul aici se naşte inutil, se stinge inutil, iluzii toate ca şi cea care te înşeală făcîndu-te să vezi într-o simplă cochilie argintul care n-a fost niciodată !
81. Da, adeptul atunci va fi eliberat, cînd va fi realizat unitatea fundamentală dintre propria sa persoană şi universul întreg;dintre Linga şi Sufletul cosmic; dintre somn şi Starea a Patra; şi, în sfîrşit, unitatea dintre sufletul său individual şi Sufletul Lumii
care străluceşte prin el-însuşi !
82. Puterea divină, Energia încolăcită străluceşte ca tulpina unui lotus tînăr;
ca un şarpe încolăcită, ea îşi prinde coada cu gura şi se odihneşte, adormită, în Muladhara.
83. Atunci cînd adeptul, executînd Poziţia Lotusului şi contractîndu-şi anusul, face să urce prin Suşumna aerul inspirat, acesta aprinde Focul interior şi pătrunde cu el în Svadhisthana;
84. atunci Regele Şerpilor,trezit de Suflu şi de Foc,
85. se înalţă, străpunge Nodul lui Brahman, apoi Nodul lui Vishnu, apoi Nodul lui Rudra (Shiva), şi tot astfel, pînă cînd va ajunge la Lotusul cu o mie de petale.
86. Acolo, în Sahasrara, Puterea divină se va bucura împreună cu Zeul Shiva!
87. Aceasta este adevărata Eliberare: prin ea ne sustragem Devenirii şi cunoaştem beatitudinea.
Aceasta este Upanishad

AMRTANADA UPANISHAD - SUNETUL NEMURITOR
1. Înţeleptul care a citit toate cărţile şi le-a studiat temeinic, le va lăsa pe acestea deoparte,atunci cînd a înţeles foarte bine ce este supremul brahman, şi va renunţa la ele, tot aşa cum, în lumină, abandonăm torţa ce sfîşia întunericul.
2. Urcînd apoi în acest car, care este silaba OM, avînd drept vizitiu pe Vishnu, adeptul destinat spre a-l servi pe Rudra, va avansa pe calea bătătorită ce duce la cerul lui Brahman;
3. ajungînd la capătul acestei căi adeptul va abandona carul şi-şi va continua drumul pe jos.
4. Altfel spus, abandonînd cuvîntul, determinat prin gen, cantitate etc. el va avansa către misterul rezonanţei nazale, aflat dincolo de orice articulare.
5. Aceasta nu este decît Retragerea, stăpînire a celor cinci simţuri şi a instabilei gîndiri
ce ţine în frîu sufletul.
6. Această retragere a simţurilor este primul din cele şase grade care conduc la desăvîrşirea prin Yoga; celelalte cinci fiind Meditaţia, Reţinerea Suflului, Atenţia-concentrată, Fidelitatea faţă de tradiţie, şi Enstaza - finală.
7. Fierarul arde impurităţile minereului şi obţine metalul pur; tot astfel, disciplina suflului arde greşelile comise sub imperiul simţurilor;
8. şi, dacă exerciţiile de respiraţie pot distruge greşelile comise, Atenţia-concentrată merge chiar mai departe: prin ea, păcatul însuşi este nimicit.
9. Disciplina suflului comportă trei elemente: inspiraţia, expiraţia şi, cel mai important: radiosul, constînd în reţinerea aerului inspirat.
10. La aceasta se adaugă recitarea mentală a silabei OM, trei Gayatri, mantra Capului şi exclamaţiile liturghice, aceasta este adevărata Disciplină !
11. Cît despre expiraţia suflului, ea constă în respingerea aerului inspirat pînă la golirea completă a plămînilor.
12. Invers, inspiraţia constă în absorbirea aerului, în felul în care bem apa cu ajutorul unui pai.
13. Şi, în sfîrşit, reţinerea aerului, fără a-l expira şi fară a-l inspira într-o nemişcare absolută, aceasta este ceea ce numim Reţinerea suflului.
14. Prin ea obţinem liniştirea: formele le vom vedea aşa cum orbul le vede, zgomotele le vom auzi, aşa cum un surd le aude şi propriul trup de lemn îl vom simţi;
15. A descoperi, prin reflectare, cum gîndul este modelat de dorinţă şi de intenţie; a obliga această gîndire să se unească cu sufletul şi să nu fie atentă decît la suflet, iată ce numim Atenţia-concentrată.
16. A nu te opune Scripturii şi a raţiona conform regulilor ei iată Fidelitatea faţă de tradiţie.În sfîrşit, vine clipa cînd adeptul prin aceste mijloace, va dobîndi adevărul
şi se va identifica cu el: aceasta este Enstaza-finală.
17. Pentru a practica Yoga adeptul avizat îşi va alege un loc agreabil şi comod unde îşi va prepara, chiar ne pămînt un pat din ierburi darbha; înconjurîndu-se de o protecţie mentală recitîndu-şi Carul şi Cercul
18. el se va aşeza cu faţa către Nord în Poziţia Lotusului, sau a Graţiei, sau a Binecuvîntării,
19. va inspira aerul pe o singură nară astupînd-o pe cealaltă cu un singur deget.
Aerul inspirat va fi condus pînă în Centrul Bazei: aici, el va trezi Focul-de-jos pe care adeptul îl va menţine astfel prin fixarea gîndirii
20. asupra Sunetului primordial, care, se spune, este însuşi brahman sub forma monosilabei OM. Trebuie să meditezi neîncetat într-o mie de feluri diferite asupra acestui mister, OM, pentru a te elibera de orice impurităţi.
21. În cele ce urmează, adeptul, după cum am spus, va face să urce progresiv suflul unit cu focul, pînă la ombilic şi mai departe, prin corpul grosier şi corpul subtil.
22. Adeptul va trebui atunci să stea nemişcat, fără să tremure, cu spatele drept, fără să privească nici sus, nici jos, nici în părţi practicînd Yoga cu conştiinciozitate;
23. Căci, dacă Atenţia-concentrată nu durează decît şapte sau opt măsuri Yoga, conform tradiţiei, trebuie să dureze douăsprezece măsuri.
24. Acesta este Sunetul prin excelenţă, Nepieritorul de dincolo de orice categorie:
vocale sau consoane, surde sau sonore, palatale sau guturale, labiale sau nazale,
semi-consoane sau aspirate;
25. şi prin el, adeptul va găsi drumul pe care va direcţiona suflul; trebuie deci să-l practice fără încetare pentru a putea deschide drumul suflului.
26. Şapte sînt Porţile: Inima, Aerul, Capul; dincolo de acestea: Eliberarea, Hăul, Cavitatea, şi, în sfîrşit, Cercul.
27. Adeptul va evita cu grijă senzaţia de teamă sau enervare, se va feri să stea degeaba, să doarmă prea mult sau prea puţin, să mănînce prea mult sau prea puţin:
28, dacă va urma aceste reguli, şi dacă va avansa cu prudenţă pe calea Yogăi,
adeptul va depăşi prima etapă în trei luni, cu siguranţă !
29. Încă o lună şi va vedea Zeii, încă două şi ţinta va fi atinsă: Autonomia - absolută - a - Spiritului, pe care o va dobîndi la capătul a şase luni !
30. Cinci - măsuri are Pămîntul, Patru - măsuri - Varuna, Trei - măsuri - Vayu; Eterul nu are decît o singură măsură iar brahman este nemăsurat,
31. După ce, cu ajutorul gîndirii, am realizat joncţiunea definitivă, vom medita asupra Sufletului Universal prin Sufletul individual.
32. Şi acum, despre Sufluri: Prana are o amploare de treizeci şi jumătate atunci cînd se asociază cu celelate, în acest caz îl numim Prana; cîmpul său de activitate este suflul exterior.
33, Dacă îl vom măsura timp de o zi şi o noapte, îi vom găsi o amploare de 192 de mii de lakh. (1 lakh =100.000)
34, Primul din cele 5 sufluri, Prana locuieşte în regiunea inimii, Apana se găseşte în apropierea anusului, Samana în regiunea ombilicală, Udana în gît, iar Vyana se află peste tot, fiind în natura sa de a se răspîndi în tot corpul.
35. Iată acum culorile diferitelor sufluri, toate cîte sînt: roşu - aprins ca rubinul
este Prana, primul dintre sufluri;
36, galben ca mînia lui Indra este Apana, aflat în centrul său; alb-strălucitor ca laptele de vacă este Samana,
37. aflat între primele două; Udana este gălbui, iar Vyana are culoarea focului.
37. Adeptul care va reuşi să dirijeze suflurile, prin toate centrele pînă la Lotusul Capului, oriunde va muri, nu se va mai renaşte niciodată.
Aceasta este Upanishad.

AMRTABINDU UPANISHAD - PICĂTURA DE AMBROZIE

1. S-a spus despre spiritul omenesc că poate avea două aspecte: cel pur şi cel impur.
Impur - cînd este supus dorinţelor, Pur - dacă nu se lasă dominat de acestea. Or, tocmai spiritul, şi numai el, este cauza imediată a captivităţii sau libertăţii oamenilor;
cînd spiritul este foarte legat de bunurile acestei lumi, el va atrage după sine captivitatea, dacă, dimpotrivă, spiritul nu manifestă acest ataşament el conduce la libertate.
2. Deci, dacă pentru a dori Eliberarea trebuie să ai spiritul liber de legăturile dorinţei de bunurile lumii, omul care vrea Eliberarea va trebui mai întîi să rupă legăturile
ce îi ţin spiritul captiv.
3. Căci numai atunci cînd spiritul eliberat de orice ataşament şi-a dobîndit stăpînirea interioară distrugîndu-şi astfel propria fiinţă, numai atunci vom putea dobîndi starea supremă !
4. Dar, pe cît de mult i-a trebuit instabilităţii să se aşeze în inimă, pe atît de mari vor fi eforturile ce trebuie făcute pentru a elibera spiritul; aceste eforturi sînt ceea ce numim Cunoaştere şi Meditaţie; restul e doar vorbărie, subtilitate şi disertaţii inutile!
5. Toate acestea nu înseamnă, însă că trebuie să ne refuzăm gîndirii sau, dimpotrivă, să ne consacrăm doar plăcerii de a raţiona! În fapt, va trebui să gîndim dar să nu ne oprim aici, căci pe Brahman nu-l vom putea cunoaşte decît avînd spiritul liber
de orice sistem preconceput.
6. Trebuie deci să combinăm practica Yoga minuţioasă cu pronunţarea silabei OM,
în timp ce liniştea mentală atrage în fapt, un beneficiu mult mai mare: căci, dacă menţinem tăcerea absolută nu urmărim numai distrugerea, ci însăşi Fiinţa este vizată!
7. Acesta şi numai acesta este brahman indivizibil, indistinct şi incalificabil. Adeptul atunci se va indentifica cu brahman cînd se va recunoaşte că el-însuşi este brahman.
8. Da, va fi în sfîrşit liber, adeptul conştient care a ştiut să recunoască ceea ce este cu adevărat : Brahman cel fără limite, brahman care nu poate fi nici dovedit, nici explicat, nici demonstrat, brahman cel fără de început şi fără de sfîrşit !
9. "Nu! nu este nici sfîrşitul lumii, nici prima sa apariţie; nici fiinţa-în-lanţuri, nici fiinţa-eliberată; nici adeptul în căutarea eliberării, nici adeptul care a găsit-o".
Astfel, se spune, poate fi definit Scopul Suprem, care este dincolo de orice definiţie.
10. Trebuie ştiut că sufletul este unul singur, chiar dacă el pare să prezinte forme şi aspecte diferite, în stare de veghe, în vise sau în somnul profund. Pentru cel ce ştie să depăşească aceste trei stări nu va mai exista renaştere.
11. Da, unul este sufletul prezent în fiecare individ, chiar dacă el pare să fie în acelaşi timp unic şi multiplu, ca luna reflectîndu-se în unda mişcătoare.
12. Cine transportă ulciorul, transportă şi spaţiul închis în el. Dacă ulciorul se sparge, numai el va fi distrus nu şi spaţiul pe care îl conţinea: tot astfel, este indestructibil
sufletul individual ca un nor, chiar şi atunci cînd este distrus corpul în care este închis.
13. Într-adevăr, sufletul este ca spaţiul închis în ulcior: numeroase sînt ulcioarele şi totuşi, cînd unul se sparge, nu ne gîndlm niciodată că spaţiul conţinut poate fi distrus în acelaşi timp, căci ştim că spaţiul este etern.
14. Captivat de virtuţile Verbului vom înceta a merge către Scopul Suprem, aşa cum nu vom găsi lotusul căutîndu-l în întuneric; dar odată ce ne vom elibera vom reuşi să vedem Unitatea !
15. Totuşi, se spune că brahman este Verbul, Cuvîntul articulat: în fapt, cînd cuvîntul este distrus, ceea ce rămîne este Verbul pur, rezonanţa primordială; ştiind aceasta putem medita asupra Verbului, dacă dorim să avem în suflet pacea.
16. Acestea sînt două doctrine demne, şi una şi cealaltă, de a fi cunoscute, căci Brahman este în acelaşi timp Verbul, şi Absolutul, după Verb. Mai întîi trebuie să cunoaştem Verbul-Brahman apoi să depăşim Verbul pentru a căuta Absolutul.
17. Adeptul va fi deci îndreptăţit de a-şi însuşi temeinic conţinutul cărţilor, cu condiţia de a depăşi acest stadiu şi de a renunţa la cărţi, aşa cum aruncă fructul cel ce vrea să găsească sîmburele!
18. Ştiut este faptul că laptele are totdeauna aceeaşi culoare, în timp ce pielea vacilor ce-l dau are culori atît de diverse;
19. tot astfel, una este Ştiinţa, ca şi culoarea unică a laptelui, în timp ce multiple sînt doctrinele, ca şi diversele culori ale vacilor.
20. Cunoaşterea stă ascunsă în fiecare individ, tot aşa cum în lapte se află untul pe care nu-l putem vedea; de aceea adeptul în el trebuie să producă o continuă agitare interioară, utilizînd ca agitator propriul său spirit.
21. Tot atît de bine putem spune că, ascuţindu-şi viziunea mentală, adeptul va extrage din el însuşi Supremul Brahman aşa cum se extrage focul din lemnele frecate.
22. Acest mister, indivizibil, imobil, calm, este Scopul suprem, către care adeptul se îndreaptă; l-a atins atunci cînd poate spune: "Brahman sînt Eu!"
23. Acest Brahman către care ne îndreptăm ca spre un refugiu deschis tuturor, este Vasudeva, care trăieşte în fiecare din noi, marcînd toate lucrurile cu pecetea bînecuvîntării Sale !
24. Spunînd: "Eu sînt Acela!" ne indentificăm, în fapt, cu Zeul Vasudeva; da, se spune pe bună dreptate: "Eu sînt Vasudeva! Eu sînt Vasudeva!"
Aceasta este Upanishad.

MAHAVAKYA UPANISHAD - MARELE CUVÂNT

1. În timpul acesta, Brahman,Domnul, anunţă: "Doctrina pe care o voi dezvălui acum
depăşeşte cu mult posibilităţile unui spirit obişnuit;
2. secret al secretelor, ea nu trebuie să fie divulgată, ci va fi rezervată omului, care, refuzîndu-se iluziei lumii, numai doctrina va dori s-o urmeze!"
3, Sînt două priviri: Ştiinţă şi Neştiinţă; prima eliberează, a doua înlănţuie; dar un lucru trebuie ştiut: că sînt strîns legate între ele. A Neştiinţei origine este întunericul nemişcat.
4. Într-adevăr, nu-i decît întuneric această lume fizică, în întregime, de la brahman la obiectele neînsufleţite; născută dintr-un ou, increat, fără început şi fără sftrşit, animat din Dragoste şi Act, aşa cum spune Scriptura.
5. Sufletul, în ce-l priveşte, nu este întuneric, el nu întunecă privirea. Dimpotrivă, el este Înţelepciune, el luminează ca Soarele strălucitor în Oul primordial ! Acest disc de lumină trebuie perceput, nimic altceva.
6. "Soarele strălucind acolo sus, este brahman!" s-a spus; el a fost depus în noi graţie Formulei Păsării migratoare; "Eu sînt El !" Cele două sufluri, cel inspirat şi cel expirat,
urcînd şi coborînd, au căpătat această Înţelepciune. Printr-o lungă practică,
adeptul o va căpăta la rîndu-i, meditînd asupra sufletului trinitar aidoma lui brahman
cîştigîndu-şi astfel, în sfîrşit, dreptul de a vedea Sufletul Suprem, Fiinţă- Gînd- Beatitudine !
7. O astfel de viziune străluceşte ca mii şi mii de sori şi nu va fi stinsă, în plenitudinea sa, aşa cum Oceanul însuşi, nu poate fi secat. Şi totuşi ea nu este acea Poziţie-a-Spiritului, scopul ultim în Yoga. Nu, ea nu este stingera gîndirii: ea înseamnă unitatea cu Brahman !
8. Adeptul, în meditaţia sa, va contempla această lumină de culoarea soarelui arzînd şi, prin ea, va discerne toate formele, va numi toate lucrurile, va cunoaşte tot ceea ce există;
9. tot ceea ce la începuturi l-a chemat la viaţă pe Instauratorul, Indra, Domn al celor Patru Răsărituri. Cine va şti aceasta, va fi nemuritor, în chiar această lume; nu există, în mod sigur, o altă cale către viaţa veşnică.
10. "Prin sacrificiu, Zeii s-au sacrificat sacrificiului": acestea au fost primele Legi şi, prin ele, măreţii Zei au ajuns în Cer unde se aflau Perfecţii de altă dată, deveniţi acum Zei.
11. Da, eu sînt Soarele, Lumină supremă ! Eu sînt Shiva, lumina Soarelui ! Eu sînt Agni, lumina Sufletului ! Eu sînt El, lumina Universului ! OM !
12. A studia acest text, chintesenţă a Atharva Veda, înseamnă spălarea păcatelor;
cine-l studiază dimineaţa spală păcatele din timpul nopţii; cine-l studiază seara,
spală păcatele din timpul zilei; cine-l studiază ziua şi noaptea va fi spălat de orice păcat; cine-l studiază la amiază, cu faţa întoarsă către soare, va fi eliberat de cele cinci păcate care determină decăderea din castă,şi de toate celelalte păcate; va dobîndi sfinţenia tuturor Vedelor, va dobîndi dreptul de a trăi, veşnic în comuniune cu Vishnu cel mare !
Aceasta este Upanishad.